《文献通考》卷一百五·宗庙考十五

  ○大夫士庶宗庙

  大夫三庙,一昭一穆,与太祖之庙而三(太祖,别子、始爵者。《大传》曰“别子为祖”,谓此虽非别子,始爵者亦然。疏曰:此据诸侯之子始为卿、大夫,谓之别子者也,是嫡夫人之次子,或众妾之子,别异於正君继父言之,故云别子。

  引《大传》证此太祖是别子也。云“虽非别子,始爵者亦然”,非诸侯之子孙异姓为大夫者,及他国之臣初来仕为大夫者,亦得为太祖。故云虽非别子,亦得立太祖之庙。若其周制,别子始爵,其後得立别子为太祖。若非别子之後,虽为大夫,但立父、祖、曾祖三庙而已。随时而迁,不得立始爵者为太祖,故郑答赵商问:“《祭法》云‘大夫立三庙,曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙。’”《注》“非别子”,故知祖、考无庙。商按:《王制》大夫三庙,一昭、一穆与太祖之庙而三。注云“太祖,别子、始爵者,虽非别子,始爵者亦然。”二者不知所定?

  郑答云:“《祭法》、《周礼》、《王制》所云,或以夏、殷杂,不合周制。”是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之後得立别子为太祖者。以《大传》云“别子为祖”。系之以姓而弗别,缀之以食而不殊,虽百世而婚姻不通者,周道然也。故知别子百世不迁为太祖也。周既如此,明殷不系姓,不缀食。《大传》又云“其庶姓别於上,而戚单於下,五世而婚姻可以通。”明五世之後不复继於别子,但始爵者则得为太祖也。此大夫三庙者,天子、诸侯之大夫皆同。卿,即大夫总号,故《春秋》、《经》皆总号大夫。其三公即与诸侯同。若附庸之君亦五庙,故庄三年《公羊传》云“纪季以阝人於齐”,《传》曰“请後五庙以存姑姊妹”。朱子曰:“大夫三庙,一昭一穆,与太祖庙而三。大夫亦有始封之君,如鲁季氏则公子友,仲孙氏则公子庆父,叔孙氏则公子牙是也。”又曰:“余正父谓士大夫不得祭始祖,此天子、诸侯之礼,若士大夫当祭,则自古无明文。”先生因举“春秋如尹氏、单氏王朝之大夫,自上世至下世皆不变。其初来姓号,则必有太祖。又如季氏之徒,世世不改其号,则亦必有太祖。余正父谓此春秋时自是世卿,不由天子,都没理会。”先生云“非独是春秋,如《诗》说南仲太祖太师皇父,南仲是文王时人,到宣王时为太祖。不知古者世禄不世官之说如何?”)

  士一庙(谓诸侯之中士、下士,名曰官师者。上士二庙。疏曰:按《祭法》云“官师一庙”,故云名曰“官师”者。郑既云诸侯之中士、下士一庙,则天子之中士、下士皆二庙也。《礼》“士祭其先”。疏曰:以士祭先祖,岁有四时,更无馀神故也)。庶人於寝(寝,寝也。,丁历反。疏曰:此庶人祭寝,谓是庶人在官府史之属及寻常庶人。此祭,谓荐物,以其无庙,故唯荐而已。荐献不可亵处,故知寝也)。

  大夫立三庙二坛,曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙,享尝乃止显考、祖考无庙,有祷焉,为坛祭之,去坛为鬼。士二庙一坛,曰考庙、曰王考庙,享尝乃止;显考无庙,有祷焉,为坛祭之,去坛为鬼。官师一庙,曰考庙,王考无庙而祭之,去王考为鬼。庶士庶人无庙,死曰鬼(注:见《天子宗庙》。“显考、祖考无庙”者,以其卑,故高祖、太祖无庙也。“有祷焉,为坛祭之”者,大夫无主,故无所寄藏,而高、太二祖既又无庙,若应有祈祷,则为坛祭之,二坛之设,实为於此矣。然单轻於坛,今二坛无单者,为太祖虽无庙犹重之故也。“去坛为鬼”者,谓高祖若迁去於坛,则为鬼不复得祭,但荐於太祖坛而已。“二庙一坛”者,上士也,天子、三等诸侯上士悉二庙一坛“显考无庙者”,显当为皇,皇考,曾祖无庙也,“官师一庙“者,谓诸侯中士、下士,言为一官之长,一庙祖祢共之,又无坛也。“去王考为鬼”者,谓曾祖则不得祭,又无坛,若有祈祷则荐之於庙也。“庶士、庶士无庙”者,庶士,府史之属;庶人,平民,贱,故无庙。死曰鬼,亦得荐之於寝。凡鬼者,荐而不祭。荐轻於祭,鬼疏於庙)。

  朱子曰:官师,诸有司之长也。一庙止及祢,却於祢庙并祭祖。士二庙,即祭祖、祭祢,皆不及其高、曾也。

  《朱子语录》问:官师一庙,若只是一庙,只祭得父母,更不及祖矣,乃不近人情曰:位卑则泽浅,其理自当如此。曰:“今虽士庶人家亦祭三代,如此却是违礼?”曰:虽祭三代却无庙,亦不可谓之僭。古之所谓庙者,其体面甚大,皆有门堂寝室,如所居之宫,非如今人但以一室为之。

  有问程子曰:“今人不祭高祖,如何?”曰:“高祖自有服,不祭甚非,某家却祭高祖。”又曰:“自天子至於庶人,五服未尝异,皆至高祖。服既如是,祭祀亦须如是。其疏数之节未有可考,但其理必如此。七庙、五庙亦只是祭及高祖。大夫、士虽或三庙、二庙、一庙,或祭寝庙,则虽异亦不害祭及高祖。若止祭祢,是为知母而不知父,禽兽道也。祭祢不及祖,非人道也。”朱子曰:考诸程子之言,则以为高祖有服,不可不祭。虽七庙、五庙,亦止於高祖;虽三庙、一庙以至祭寝,亦必及於高祖。但有疏数之不同耳。疑此最为得祭祀之本意。礼家言大夫有事省於其君,干及其高祖,此则可为立三庙而祭及高祖之验。但干之制,他有可考耳?

  杨氏曰:愚按前二条谓泽有浅深,则制有隆杀,其分异也。後二条谓七庙、五庙亦止於高祖,虽三庙、一庙以至祭寝,亦必及高祖,其理同也。

  按:自天子以至於士,五服之制则同,而祭祀止及其立庙之亲,则大夫不祭其高曾,士不祭其祖,非人情也。程子以为有服者皆不可不祭,其说当矣。愚又尝考之礼经,参以诸儒注疏之说,然後知古今异宜,礼缘人情,固当随时为之损益,不可胶於一说也。人徒见士二庙、官师一庙,以为所及者狭,不足以伸孝子慈孙追远之心也。然古人之制,则虽诸侯大夫固有拘於礼而不得祀其祖考者矣,何也?郑氏注诸侯五庙,云“太祖始封之君,王者之後不为始封之君庙”。疏曰“凡始封之君,谓王之子弟封为诸侯,为後世之太祖,当此君之身不得立出王之庙,则全无庙也”。注:大夫太祖别子始爵者。然则诸侯始封之太祖,如郑桓公友是也。郑桓公以周厉王少子而始封於郑,既为诸侯,可以立五庙矣。然其考则厉王,祖则夷王,曾祖则懿王,高祖则共王,五世祖则穆王,自穆至厉,皆天子也,诸侯不敢祖天子,则此五王之庙不当立於郑,所谓此君之身全无庙也。必俟桓公之子,然後可立一庙以祀桓公为太祖;桓公之孙,然後可立二庙以祀其祖,若祢必俟五世之後,而郑国之五庙始备也。大夫始爵之太祖,则鲁季友是也。季友为鲁桓公之别子,既为大夫,可以立三庙矣。然其考则桓公,其祖则惠公,其曾祖则孝公,自孝以至桓,皆诸侯,大夫不敢祖诸侯,则此三公之庙不当立於季氏之家。所谓别子亦全无庙也,必俟季友之子,然後可立一庙以祀季友为太祖,季友之孙,然後可立二庙以祀其祖,若祢必俟三世之後,而季氏之三庙始备也。

  盖诸侯、大夫虽有五庙、三庙之制,然方其始为诸侯、大夫也,苟非传袭数世,则亦不能备此五庙、三庙之礼。至於士、庶人,则古者因生赐姓,受姓之後,甫及一传,即有嫡、有庶。嫡,宗子也。庶,支子也。《礼》云“支子不祭,祭必告於宗子”。又云“庶子不祭,明其宗也”。盖谓非大宗则不得祭别子之为祖者,非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。先王因族以立宗,敬宗以尊祖,尊卑有分而不乱,亲疏有别而不贰,其法甚备,而犹严於庙祀之际。故诸侯虽曰五庙,而五世之内有为天子者则不可立;大夫虽曰三庙,而三世之内有为诸侯者则不可立;士二庙,官师一庙,庶人祭於寝,然苟非宗子则亦不可祭其家,必献牲於宗子之家,然後举私祭。凡为是者,盖惧上僭而不敢祭,非薄其亲而不祭也。然诸侯不敢祖天子,而天子之为祖者自有天子祭之。大夫不敢祖诸侯,而诸侯之为祖者自有诸侯祭之。支子不敢祭大宗,而大宗之为祖祢者,自有宗子祭之。盖己虽拘於礼而不得祭,而祖考之祭则元未尝废;士、官师虽止於二庙、一庙,而祖祢以上则自有司其祭者,此古人之制也。後世大宗、小宗之法既亡,别子继别之序已紊,未尝专有宗子以主祀事。其入仕者,又多崛起单寒,非时王之支庶,不得以不敢祖天子、诸侯之说为诿也。乃执大夫三庙、士二庙之制,而所祭不及祖祢之,上是不以学士大夫自处,而孝敬之心薄矣,乌得为礼乎!故曰古今异宜,礼缘人情,当随时为之损益,不可胶於一说也。

  或曰:此为国中公族之世禄者言也,若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者,则如之何?愚曰:古未有无宗者,庶姓有庶姓之宗,他国有他国之宗,而宗子之制则一也。曾子问曰:“宗子为士,庶子为大夫,其祭之也,如之何?”孔子曰:

  “以上牲祭於宗子之家。”又问曰:“宗子去在他国,庶子无爵而居,可以祭乎?”孔子曰:“祭哉!望墓而为坛,以时祭。”此二条正为起自匹庶与来自他国者言,若太公东海人而仕周为诸侯,孔子宋人而事鲁为大夫之类是也。注疏谓异姓始封为诸侯者,及非别子而始爵为大夫者(如他国之臣初来为大夫),本身即得立五庙、三庙,盖以其非天子、诸侯之子孙,上无所拘碍,故当代即可依礼制立庙。

  然以《曾子问。宗子为士》一条,及参以《内则》中所谓“不敢以富贵加於宗子”之说,则知崛起为诸侯、大夫者,若身是支庶,亦合尊其宗子,不敢尽如礼制也。

  诸侯不敢祖天子,大夫不敢祖诸侯,公庙之设於私家,非礼也。由三桓始也(言仲孙、叔孙、季孙皆立桓公庙。鲁以周公之故,立文王庙,三家见而僭焉。

  《郊特牲》)卫孔悝出奔宋,使贰车反┙於西圃(悝,若回反。┙,音石。圃,布五反。使副车还取庙主。西圃,孔氏庙所在。┙,藏主在石函。函,音咸。疏曰,《少牢馈食》“大夫之祭礼,其祭无主。”郑元《祭法》注云“唯天子诸侯有主,;大夫不,无主耳。”今孔悝得有主者,当时僭为之,非礼也。郑元驳异义云“大夫无主,孔悝之反┙,所出公之主耳。”按孔氏吉姓,春秋时国唯南燕为吉姓耳,孔氏仕於卫朝己历多世,不知本出何国,安得有所出公之主也?知是僭为之主耳。春秋哀公十六年。《左传》)。支子不祭,祭必告於宗子(不敢自专,谓宗子有故,支子当摄而祭者也,五宗皆然。疏曰:支子,庶子也。祖祢庙在子之家,而庶子贱,不敢辄祭之也。宗子有疾,不堪当祭,则庶子代摄可也。犹宜告宗子,然後祭,故郑云“不敢自专”。《曲礼》下)。庶子不祭,明其宗也(《大传》。朱子曰:按此依《大传》文,直谓非大宗则不得祭。别子之为祖者,非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。其《小记》则云“庶子不祭祢,明其宗也”。又云“庶子不祭祖,明其宗也。”文意重复,似是衍字。而郑氏曲为之说,於“不祭祢”,则曰谓“宗子、庶子俱为下士,得立祢庙也,虽庶人亦然,明其尊宗以为本也”。於“不祭祖”,则云“祢则不祭矣。言不祭祖者主,谓宗子、庶子俱为士,得立祖祢庙者也。凡正体在乎上者,谓下正犹为庶也。族人上不戚君,下又辟宗,乃後能相序”。而疏亦从之,上条云“祢,故得立祢庙,故祭祢;祢庶,故不得祭祢,明其有所宗也。”下条云“庶子、子俱是人子。并宜供养,而子尝,庶子独不祭者,正是推本崇,明有所宗也。”又云“父庶,即不得祭父,何暇言祖?而言不祭祖,故知是宗子、庶子俱为士,士得立二庙,自祢及祖。是、宗子得立祖庙祭之而己。是祖庶虽俱为士,得自立祢庙,而不得立祖庙祭之也。正体谓祖之也,下正谓祢之也,虽正为祢,而於祖犹为庶,故祢谓之为庶也,五宗悉然。”今姑存之。然恐不如《大传》语虽简而事反该悉也。又曰:凡文字有一两本参对,则义自明,如《礼记》中《丧服小记》、《大传》皆是。《解注仪礼丧服小记》云“庶子不祭祢,明其宗也”。又曰:“庶子不祭祖,明其宗也”。注谓“不祭祢者,父之庶子。不祭祖者,其父为庶子”。说得繁碎。《大传》只说“庶子不祭”,其祖祢支子在其中。其所以於祭礼中只载《大传》。张氏曰:宗子既祭其祖祢,支子不得别祭,所以严宗庙、合族属,故曰“庶子不祭祖祢,明其宗也。”)。

  庶子不祭殇与无後者。殇与无後者,从祖食(殇,音伤。,音附。不祭殇者,父之庶也。不祭无後者,祖之庶也。此二者当从祖食而已,不祭祖无所食之也,共其牲物而宗子上其礼焉。祖庶之殇,则自祭之。凡所祭殇者,唯子耳。无後者,诸昆弟诸父也。宗子之诸父无後者,为单祭之。所食,音嗣。共,音恭。单,音善,又徒丹反。疏曰:此事与《曾子问》中义同而语异。《曾子问》中是明宗子所得祭,就宗子之家,宗子主其礼。今此所言是庶子不得在家祭者也。

  《丧服小记》。《曾子问》见之於《祭殇》条也)。庶子若富,则具二牲,献其贤者於宗子(贤,犹善也。疏曰:善者献宗子使祭之,不善者私用自祭也)。夫妇皆齐而宗敬焉(齐,侧皆反。当助祭於宗子之家。疏曰:大宗子将祭之时,小宗夫妇皆齐戒,以助祭於大宗,以加敬焉。谓敬事大宗之祭)。终事而後敢私祭(祭其祖祢。疏曰:大宗终竟祭事,而后敢以私祭祖祢也。此文虽王事大宗子,其大宗之外,事小宗子者亦然。《内则》)。曾子问曰:“宗子为士,庶子为大夫,其祭也,如之何?”孔子曰:“以上牲祭於宗子之家(贵禄,重宗也。上牲,大夫少牢。疏曰:宗子是士,合用特牲。今庶子身为大夫,若祭祖祢当用少牢之牲,就宗子之家祭之也。用大夫之牲,是贵禄也。宗庙在宗子之家,是重宗也。

  此宗子谓小宗也。若大宗子为士,得有祖祢二庙,若庶子是宗子亲弟,则与宗子同祖祢,得以上牲於宗子之家而祭祖祢也。但庶子为大夫,得祭曾祖庙,己是庶子,不合自立曾祖之庙。崔氏云,当寄曾祖庙於宗子之家,亦得以上牲宗子为祭也)。”祝曰:孝子某,为介子某,荐其常事(为,於伪反。介,副也。不言庶,使若可以祭然。疏曰:上云“庶子为大夫”,此亦当云为“庶子某”,今云“介子某”者,庶子卑贱之称,介是副贰之义。介副则可祭,故云“使若可以祭然”,故称介子)。若宗子有罪,居於他国,庶子为大夫,其祭也,祝曰:孝子某,使介子某,执其常事(此之谓宗子摄大夫。疏曰:《丧服小记》“士不摄大夫,士摄大夫唯宗子”也)。摄主不厌祭,不旅不假,不绥祭,不配(厌,本或作恹,於艳反。绥,本或作隳,隳,五垂反。皆辟正主厌。厌,饫神也。厌,有阴有阳,迎尸之前,祝酌奠,奠之且享,是阴厌也。尸谡之後,彻荐,俎敦设於西北隅,是阳厌也。此不厌者,不阳厌也。不旅,不旅酬也。假,读为嘏;不嘏,不嘏主人也。不绥祭,谓今主人也。绥,《周礼》作隳。不配者,祝辞不言以某妃配某氏。辟,音避。谡,所六反。敦,音对。嘏,古雅反)。布奠於宾,宾奠而不举(布奠,谓主人酬宾奠觯於荐北。宾奠,谓取觯奠於荐南也。此酬之始也。奠之不举,止旅。疏曰:主人酬宾之时,宾在西厢东面,主人布此奠爵於宾之北。宾坐取荐北之爵,奠於荐南而不举。案《特牲礼》云“宾奠之後,主人献众兄弟、内兄弟讫,乃行旅酬”,故云“酬之始”也。云“止旅”者,谓止旅酬之事而不为也),不归肉。(肉,俎也。诸与祭者留之共燕。与,音预。疏曰:宾客,正祭、诸助祭之宾客,各使归俎,今摄主不敢馈俎肉於宾,故注云“诸与祭者留之共燕”。)其辞於宾曰:“宗兄、宗弟、宗子在他国,使某辞(辞,犹告也,宿宾之辞。与宗子为列,则曰宗兄。若宗弟昭穆异者,曰宗子而已。其辞若云“宗兄某在他国,某执其常事,使某告”。疏曰:非但祭不备礼,其将祭之初,辞告於宾,与常礼亦别)。”曾子问曰:“宗子去在他国,庶子无爵而居者,可以祭乎?”孔子曰:“祭哉。”(有子孙存,不可以乏先祖之祀。疏曰:曾子以孔子上文云“宗子有罪,居在他国,庶子为大夫,得在本国摄祭”,未知庶子无爵在国居者可祭否,故问之。孔子曰“祭哉”者,孔子既许其祭,以无正文得祭,故云“祭哉”。“祭哉”者,疑而量度之辞。)“请问其祭如之何”?孔子曰:

  “望墓而为坛,以时祭(不祭於庙,无爵者贱,远辟正主。远,於万反。疏曰:

  庶子虽有庙在宗子之家,庶子无爵,不敢就宗子之庙而祭,唯可望近所祭者之墓而为坛,以四时致祭也。所以不致祭於宗子庙者,以庶子无爵卑贱,远辟正主。

  正主者,谓宗子也)。若宗子死,告於墓,而后祭於家(言祭於家,容无庙也。疏曰:告於所祭之墓,而后祭於庶子之家也。从上以来,虽据宗子有爵,而言其庙在家,今宗子既死,庶子无所可辟,当云“告於墓,而后祭於宗子之家”,子且云“祭於家”,是祭於庶子之家,是容宗子之家无庙也。宗子所以无庙者,宗子无爵,不合立庙。或云“祭於家”者,是祭於宗子之家,容庶子之家无庙也。庶子所以无庙者,一是庶子无爵,不合立庙;二是宗子无罪居他国,以庙从本家,不复有庙故也)。宗子死,称名不言孝(“孝”,宗子之称,不敢与之同。其辞但言“子某,荐其常事”),身没而己(至子可以称孝。疏曰:庶子身死,其子则是庶子,祭庶子之时,可以称孝)。子游之徒,有庶子祭者,以此(以,用也。用此礼祭也。疏曰:孔子引子游之徒党有庶子祭者,而用此礼而祭),若义也(疏曰:若,顺也。谓顺於古义,故云若义也)。今之祭者,不首其义,故诬於祭也首本也(疏曰:首,本也。疏曰:谓今日世俗,庶子祭者,不寻本义之道理为此祭,故云“诬於祭”,谓妄为祭之法,不依典礼)。”

  《通典》载诸侯以下祭礼(见《诸侯宗庙门》)。

  後汉许慎《五经异义》:“或曰‘卿大夫士有主不’?答曰:‘按《公羊》说,卿大夫非有土之君,不得享昭穆,故无主。大夫束帛依神,士结茅为(则牛反。慎据《春秋左氏传》曰:“卫孔悝反┙於西圃。┙,石主也。言大夫以石为主。”郑驳云:“《少牢馈食》,大夫祭礼也,束帛依神;《特牲馈食》,士祭礼也,结茅为。”郑志:“张逸问:‘《许氏异义驳》卫孔悝之反┙有主者何谓也?’答:‘礼,大夫无主而孔独有者,或时末代之君赐之,使祀其所出之君也。诸侯不祀天而鲁郊,诸侯不祖天子而郑祀厉王,皆时君之赐也)。’”晋人问蔡谟云:“时人祠有版,版为用当主,为是神座之榜题?”谟答:“今代有祠版木,乃始礼之奉庙主也。主亦有题,今版书名号,亦是题主之意。”安昌公荀氏《祠制》:“神版皆正长尺一寸,博四寸五分,厚五寸八分。大书某祖考某封之神座,夫人某氏之神座,以下皆然。书讫,蜡油炙,令入理刮拭之(徐邈云:“左氏称孔悝反┙。又《公羊》,大夫闻君之哀,摄主而往。注义以为敛摄神主而已,不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸,虽有主无,以知其形制,然推义谓亦应有。按丧之铭旌,题别亡者,设重於庭,亦有所凭,祭必有尸,想像乎存。此皆自天子及士,并有其礼,但制度降杀为殊,何至於主,唯侯王而己?礼言重,主道也,埋重则立主。今大夫士有重,亦宜有主,主以纪别座位。有尸无主,何以为别?将表称号题祖考,何可无主?”今按,经传未见大夫士无主之义,有者为长)。”

  後魏孝明帝孝昌中,清河王怿议曰:“原夫作主之礼,本以依神,孝子之心,非主莫展。今铭旌纪柩,设重凭神,祭必有尸,神必有庙,皆所以展事孝敬,想像平存。上自天子,下达於士,如此四事,并同其礼。何至於主,唯谓王侯?若位拟诸侯者则有主,位为大夫者则无主,是使三神有主,一位独阙,求诸情礼,实所未安。宜通为主,以铭神位。”

  北齐王及五等开国执事官、散从二品以上皆祀五代,五等散官正三品以下、从五品以上祭三代。三品以上牲用太牢,以下少牢。执事官正六品以下、从七品以上祭二代,用特牲。正八品以下达於庶人,祭於寝。

  唐制:一品、二品四庙,三品三庙,五品二庙,嫡士一庙,庶人祭於寝。及开元定礼,二品以上四庙,三品三庙,三品以上不须爵者亦四庙,四庙有始封为五庙,四品、五品有兼爵亦三庙,六品以下达於庶人祭於寝。天宝十载,京官正其四品清望及四品五品清官,听立庙,勿限兼爵。虽品及而建庙未逮,亦听寝祭。

  唐诸臣庙之制:三品以上九架,厦两旁。三庙者五间,中为三室,左右厦一间,前後虚之,无重ㄆ、藻井。室皆为石室一,於西墉三之一近南,距地四尺,容二主。庙垣周之,为南门、东门,门屋三室,而上间以庙,增建神厨於庙东之少南,斋院於东门之外少北,制勿逾於庙。三品以上有神主,五品以上有几筵。牲以少牢,羊、豕一,六品以下特豚,不以祖祢贵贱,异子孙之牲。牲阙,代以野兽。五品以上室异牲,六品以下共牲。二品以上室以笾豆十,三品以八,四品、五品以六。五品以上室皆二、簋二、二、钅开二、俎二、樽二、二、勺二、爵六、盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服,三品以上元冕,五品以上爵弁,六品以下进贤冠,各以其服。凡,皆给休五日,时享皆四日。散斋二日於正寝,致斋一日於庙。子孙陪者斋一宿於家。始庙则署主而,後丧阕乃,丧二十八月上旬卜而,始神事之矣。王公之主载以辂,夫人之主以翟车,其馀皆以舆。

  天子以四孟、腊享太庙,诸臣避之,祭仲而不腊。三岁一,五岁一。若,若常享,若,卜日、斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬,烹牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数,大抵如宗庙之祀。以国官亚、终献,无则以亲宾,以子弟。其後不卜日,而筮用亥。祭寝者,春、秋以分,冬、夏以至日。若祭春分,则废元日。

  然元正,岁之始,冬至,阳之复,二节最重。祭不欲数,乃废春分,通为四。祠器以乌漆,差小常制。祭服以进贤冠,主妇花钗礼衣,後或改衣冠从公服,无则常服。凡祭之在庙、在寝,既毕,皆亲宾子孙慰,主人以常服见。若宗子有故,庶子摄祭,则祝曰:“孝子某使介子某执其常事。”通祭三代,而宗子卑,则以上牲祭宗子家,祝曰:“孝子某为其介子某荐其常事。”庶子官尊而立庙,其主祭则以支庶封官依大宗主祭,兄陪於位。以庙由弟立,己不得延神也。或兄弟分官,则各祭考妣於正寝。若殇及无後皆食於祖,无祝而不拜,设坐祖左而西向,亚献者奠,祝乃奠之,一献而止。其後庙制设幄,当中南向,坐无所施,皆祭室户外之东而西向。亲伯叔之无後者曾祖,亲昆弟及从父昆弟於祖,亲子侄於祢。寝祭之位西上,祖东向而昭穆南北,则伯叔之者居祢下之穆位,北向,昆弟、从父昆弟居祖下之昭位,南向,子侄居伯叔之下穆位,北向,以序尊卑。凡殇、无後,以周亲及大功为断。古者,庙於大门内,奉出寝於陵侧,故王公亦建庙於墓。既庙与居异,则宫中有丧而祭。三年之丧,齐、大功皆废祭;外丧,齐以下行之。

  ◎唐三品以上时享其庙仪(四品、五品、六品以下附)

  前享五日,筮於庙门之外。主人公服立於门东,西面;掌事者各服其服,立於门西,东面北上。设筮席於西阈外,西面。筮者开卖出册,兼执之,东面受命於主人。主人曰:“孝曾孙某来日丁亥享於庙,尚飨(亥,不必丁,直举一日以言之,则己亥、辛亥,苟有“亥”焉可)。”筮者曰:“诺。”进就筮席,西面,以卖击册,遂述曰:“假尔太筮有常,孝曾孙来日丁亥享於庙,尚飨。”乃释卖坐筮讫,兴,降席,东面称:“占曰从。”筮吉退;若不吉即筮远日,还如初仪。赞礼者进主人之左,告礼毕,掌事者彻筮席。

  先享三日,主人及亚献、终献并执事者,各散斋二日於正寝,致斋一日於庙所(同官僚佐之长为亚献,其次为终献,无则亲宾为之)。子孙及凡入庙者,各於其家清斋,皆一宿(四品五品以上同。六品以下,若有庙者,如五品以上之仪。

  无庙者筮於正寝之堂,主人公服立於堂上楹间近东,西面。掌事者近西,东面北上。设筮席於主人之西,筮者开卖出册兼执之,东面受命於主人。主人曰:

  “孝孙某来日丁亥春祠”,其馀并同五品以上仪。亚献、终献亲宾为之)。

  前一日之夕,清扫内外,掌庙者整拂神幄(六品以下无庙者,但清扫内外)。

  赞礼者设主人之位於东阶东南,西向,亚献、终献位於主人东南,掌事者位於终献东南,俱重行,西向北上。设子孙之位於庭,重行,北面西上。设赞唱者位於终献西南,西面。又设亚献以下位於门外之东。执事者在南差退,俱西向。设牲於南门之外,当门北向,以西为上;掌牲者位於牲西北,东面,诸祝位於牲後,俱北向;设亚献省牲位於牲前近东,西向。设祭器之数,每室:樽二,簋二,二,二,钅开二,俎二;笾豆,一品、二品各十,三品八(四品、五品各六。

  六品以下簋、、、钅开、俎各一,笾、豆各二)。掌事者以樽入设前楹下,各於室户(六品以下无庙者不言室户)之东,北面西上,皆加勺幂(首座爵一,馀座皆爵四,置於坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下,加勺幂)。设祭器於序东,西向。每座簋在前,次之,次之,钅开次之,豆次之,俎在後。每座异之,皆以南为上,屈陈而下。设洗於东阶东南,东西当东ニ(五品以上同。六品以下当东荣,馀同),南北以堂深。水在洗东,加勺、幂。篚在洗西,南肆,实爵三、巾二於篚,加幂(凡器物皆濯而陈之)。执樽洗篚者,各於樽洗篚之後。掌牲者以牲就榜位。赞礼者引亚献入诣东阶升堂,遍视涤濯(於视濯,执樽者皆举幂告洁)讫,引降就省牲位。亚献省牲,掌牲者前,东面举手曰:“盾。”还本位。诸祝各循牲一匝,北面举手曰:“充。”俱还本位。祝与掌牲者以次牵牲付厨。赞礼者引终献诣厨,省鼎镬视濯溉(亚献以下每事讫,各还斋所)。执馔者入彻簋笾豆俎钅开以出。

  享日未明,烹牲於厨。夙兴,掌馔者实祭器(牲体皆载右胖。前脚三节,节一段,肩臂皆载之。後脚三节,节一段,去下一节,载上肫胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁,各二骨以并,馀皆不设。簋实稷黍,实稻梁,笾实石盐,乾脯、枣、栗之属,豆实醢酱、齑菹之类。六品以下簋实稷,实黍,笾实脯枣,豆实菹醢,馀同五品以上)。主人以下各服,其服掌事者入实樽(每室二樽,一实元酒为上,一实醴齐次之),祝版各置於坫(四品、五品、六品於樽所)。诸祝与奄人(四品、五品无奄人,六品以下於正寝室内)入立於庭,北面西上,立定,皆再拜,讫,升自东阶,以次出神主各置於座(夫人之主,奄人奉出,俱并常处右。四品、五品祝拜讫,升,整拂几筵。六品以下祝设神座於正寝室内,祖在西,东向,祢在祖东北,南向,凡皆有几筵)。质明,赞礼者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽者入立於庭,北面西上,立定,赞唱者曰:“再拜”。祝以下俱再拜,各就位。掌馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位,又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位。立定,赞唱者曰:“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“请行事。”退,复位。掌馔者引馔入,升自东阶,诸祝迎引於阶上,各设於神座前(笾居右,豆居左,、簋、、钅开居其间,羊、豕二俎横重陈於右,腊俎侍於左。四品、五品同。六品,特牲俎横於前)。执炉炭、萧稷、率者,各从其俎升,置於室户外之左(六品无庙,则致於堂户外之左。馀同)。其萧稷各置於炉炭下,施设讫,掌馔以下降出。诸祝各取萧稷扌需(而专反)於脂,燔於炉炭,还樽所。

  赞礼者引主人诣洗,执者酌水,执洗者跪取盘,兴,承水,主人盥手。执篚者跪取巾於篚,兴,进,主人拭手,执篚者受巾,跪奠於篚。遂取爵,兴以进,主人受爵,执者酌水,主人洗爵,执篚者又跪取巾於篚,兴,进主人,拭爵讫,受巾,跪奠於篚,奉盘者跪奠盘,兴(凡取物者跪,亻免伏而取以兴。奠物,则奠讫亻免伏而後兴)。赞礼者引主人自东阶升堂,诣某祖酒樽(所六品以下诣祖。下放此)执樽者举幂,主人酌酒。赞礼者引主人进诣某祖座前,北面跪奠爵,兴,出户北面立(四品、五品同。六品以下西向奠爵,兴,少退西向立)。祝持版进於室户外之右,东面(四品五品同。六品以下祝持版进祖座之右,北面)跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子孝曾孙某官封某(无封者单称官。六品以下称孝孙,馀同。无官者称名),敢昭告於某祖考某谥、封祖妣某邑夫人某氏:时维仲春(夏云仲夏,秋云仲秋,冬云仲冬),伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐(四品、五品云柔毛、刚鬣、嘉荐、普淖。六品以下无柔毛,馀同五品)、醴齐,恭荐祠享(春云祠,夏云礻勺,秋云尝,冬云)於某祖考某谥,封某祖妣夫人某氏配,尚飨(祖考及孙各依尊卑称号。其祝文,四品以下同)。”讫,兴,主人再拜,祝进跪奠版於神座,兴,还樽所。赞礼者引主人以次酌献如上仪(唯不盥洗)。讫,赞礼者引主人诣东序,西向立(四品、五品同。六品以下诣先祖座前近东,西向立,馀同)。诸祝各以爵酌福酒,各置一爵一,祝持爵进主人之左,北向立。主人再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,兴。

  诸祝各帅执馔者以俎入减神前胙肉,共置一俎上。又以笾遍取稷黍饭共置一笾。

  祝先以饭笾进,主人受以授左右。祝又以俎以授,主人每受以授左右。讫,主人跪取爵,遂饮卒爵。祝进受爵,复於坫(四品、五品、六品复於樽所,下仿此)。

  主人兴,再拜。赞礼者引主人降自东阶,还版位,西向立。主人献将毕,赞礼者引亚献诣洗,盥手洗爵,升自东阶,诣某祖酒樽所,执樽者举幂,亚献酌清酒。

  赞礼者引亚献进诣某祖神座前,北向跪(五品以上同。六品以下诣先祖前,西向跪奠爵,兴,少退,再拜)奠爵,兴,出户北向再拜。赞礼者引亚献如上仪讫,赞礼者引亚献诣东序,西向立(五品以下同。六品诣祖座近东,西向立)。诸祝各以爵酌福酒如初献仪,唯不受胙。又赞礼者引终献亦如初献仪,讫,降复位。

  诸祝皆进神座前,跪彻豆,兴,还樽所(彻者,笾、豆各一少移於故处)。赞唱者曰:“再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰:“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“礼毕”,遂引主人出。赞礼者引亚献以下出,子孙以次出。诸祝奠执樽篚者俱复执事位,立定,赞唱者曰:“再拜。”诸祝以下皆再拜。执樽篚者出。诸祝与奄人椟神主纳於室如常仪讫,祝版焚於斋所(四品、五品以下无匮神主)。褒圣侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼,唯祝文别。

  ◎唐制三品以上享其庙(享附)

  前享五日,筮於庙门之外。斋及设位、牲榜、祭器、省牲皆如时享之仪。掌事者以樽坫入设於庙堂上,皆於神座左。昭座之樽在前楹间,北向,始祖及穆座之樽在户外,南向,俱以近神为上,皆加勺幂(若始祖在曾祖以下,则设樽依亲庙之式,其首座爵一,馀座爵四,各置於坫。享,其未毁庙之樽坫於前楹下,各於室户之东,皆北向西上)。设祭器於序东,西向。每座簋在前,次之,次之,钅开次之,笾次之,豆次之,俎在後;每座异之,皆以南为上,屈陈而下。

  设洗於东阶东南,东西当东ニ,南北以堂深;水在洗东,加勺幂;篚在洗西,南肆,实爵三巾二於篚,加幂(凡器皆濯而陈之)。执樽篚幂者各位於樽篚幂之後。

  享日未明,牵牲於厨。夙兴,掌馔者实祭器(特体折节所载及诸祭器所实如时享)。掌庙者设神座於朝堂之上,自西序以东。始祖座於西序,东向。昭座於始祖座东北,南向;穆座於东南,北向,俱西上(若始封者仍在曾祖以下,则空东南之座,依昭穆南北设之。每座皆有屏风、几席,设趺椟如式。又设未毁庙上名於其室,如时享)。主人以下各服其服。掌事者入实樽(每室四樽:一实醴齐为上,一实盎斋次之,元酒各实於上樽。设元酒,者古,陈而不酌也)。祝版各置於坫。诸祝与奄者入立於庭,北面西上;掌事者持腰舆从入,立於东阶下,西面北上,立定。祝与奄者皆再拜讫,帅腰舆升自东阶,诣始祖庙,入开室,出神主置於舆,出诣座前,以主置於座。以次出神主如上仪,讫,还斋所(夫人之主,奄人奉出,俱并西出处右。又以次出毁庙主如上,未毁庙主出置於室内之座,如时享)。

  质明,赞者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽者入立於庭,北面西上,立定,赞唱者曰:“再拜。”祝以下皆再拜,各就位。

  掌馔者帅执馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位,又赞者引亚献以下及子孙以次入就位,立定,赞唱者曰:“再拜。”主人己下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“请行事。”退复位。掌馔者引馔入,升自东阶,诸祝迎引於阶上,各设於神座前(笾居右,豆居左,、簋、、钅开居其间。羊、豕二俎横陈重於右,腊俎特於左)。执炉炭、萧稷、率者从其俎升设於神座之左少後,其萧稷各置於炉炭下,施设讫,掌馔者以下降出;诸祝各取萧稷扌需於脂,燔於炉炭,还樽所。赞礼者引主人诣洗,执者酌水,执洗者跪取盘,兴,承水,主人盥手,执篚者跪取巾於篚,兴,进,主人拭手,执篚者受巾,跪奠於篚;遂取爵兴以进,主人受爵,执者酌水,主人洗爵,执篚者又跪取巾於篚,兴,进,主人拭爵讫,受巾跪奠於篚,奉盘者跪奠盘,兴。赞礼者引主人自东阶升堂,诣始祖酒樽所,执樽者举幂,主人酌醴齐。赞礼者引主人进诣始祖神座前,西向跪奠爵,兴,少退,西向立。祝持版进神座之右,北面跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子孝曾孙某官封某敢昭告於始祖考某谥、封祖妣夫人某氏:岁序推迁,伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉齐、恭荐、醴齐,恭荐事(云事)於始祖考某谥,封始祖夫人氏配,尚飨(祖考及子孙各依尊卑称)。”讫,兴,主人再拜。进跪奠版於神座,兴,还樽所。赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪(唯不盥洗)。

  讫,赞礼者引主人诣东序,西向立。诸祝各依爵酌福酒,合置一爵,祝持爵进主人之左,北向立。主人再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,兴。诸祝各退执馔者以俎进,减神座前胙肉,各置共一俎上。又以笾遍取稷黍糁饭,共置一笾。祝先以饭笾进,主人受以授左右。祝又以俎以次进,主人每受以授左右。讫,主人跪取爵,遂饮卒爵,祝进受爵,复於坫,主人兴,再拜。赞礼者引主人降东阶,还本位,西向立。主人献将毕,赞礼者引亚献诣洗,盥手洗爵,升自东阶,诣始祖酒樽所,执樽者举幂,亚献酌盎齐。赞礼者引亚献进诣始祖神座前,西向跪奠爵,兴,少退,西向再拜。赞礼者引亚献以次酌献如上仪。讫,赞礼者引亚献诣东序,西向立。诸祝各以爵酌福酒如初献之仪,唯不受胙。又赞礼者引终献升献饮福如亚献之仪。讫,降复位。诸祝皆进神座前,跪彻豆,兴,还樽所。赞礼者曰:

  “再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰:“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“礼毕。”遂引主人出。赞者引亚献以下及子孙以次出。

  诸祝与执樽篚者俱复执事位,立定,赞唱者曰:“再拜。”诸祝以下皆再拜。

  执樽篚者出。诸祝与奄者椟神主置於舆,纳於室如常仪。

  宋士大夫庙制,并见《诸侯宗庙门》。

  按:臣庶祖庙之制,其略己见於前所述。若臣庶祭祀之制,则历代未尝立为定法,惟唐制见於《开元礼》者颇详,故著其说。如古礼,则《仪礼》、《特牲馈食》、《少牢馈食》、《有司献》三篇是己。近代,司马温公及伊川、横渠各有礼书。朱文公作《家礼》,又参取三家之说,酌古今之制而损益之,可以通行。

  嘉定间,李秘监又著《公侯守宰士庶通礼》一书,於祭礼特详。俱有专书,文繁不果悉录。

书籍目录