老子无为思想的开展和应用

　　无为思想是老子的处世哲学的原则，由无为开展的各项功夫，如柔弱、不争、无知、无欲等等，我们就以此为出发点，归纳为修养论和政治论两方面来论述。

　　（一）修养论

　　老子的无为是对世俗思想的反动，他对无为所开展的功夫均采反向操作，老子说：“反者道之动。”无为即依此方式来表现。

　　1、抱朴守真

　　老子无为的思想，表现于修养上，即是抱朴守真，也就是保持内在纯真质朴的本性而不妄为。

　　“载营魄抱一，能无离乎﹖专器致柔，能婴儿乎﹖涤除玄览，能无疵乎﹖”

　　老子所教我们追求的是如同婴儿般的质朴，没有后天习染自然的德性，也就是“常德”。

　　2、清利寡欲

　　老子要我们追求的是归真反朴的常道，自然不能受到外界的诱惑，他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是故圣人为腹不为目，故去其彼此。”

　　争名逐利，爱货贪财，这些是人所谓有为之事，都是老子所不为、所唾弃的。所以要去除外诱，用以远祸养生。

　　3、无知守愚

　　老子无为思想表现在修养上，则是要弃绝经验的知识，所谓“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”就学而言，先秦时代多含知行两层涵义，所以绝学有弃绝所知与所为的有为之事，也就是老子反对以有为的聪明来玩弄世事，而赞成大智若愚的缘故。

　　4、致虚守静

　　要达成无为，致虚是必然的要求。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾观以复。”只有致虚才能使心空虚无知，唯有守静才能去除欲念的纷扰，使心安宁静默，虚静是要以虚胜实，以静致动，达成无不为的目的，也因此成就静观的智慧。

　　5、无私不争

　　老子的无为是法天地的无私，法大自然，如江水大海的不争、善下。他说：“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私。”

　　老子的无私之私与不争之争，正是他对“无为而无不为”的推衍，圣贤之私，并非是一己之小私，所争的，也非世俗之争，而是争全人类的福祉，老子之无私与不争，也当是如此。

　　(二)政治论

　　老子厌恶政治上的过度有为，而提倡无为，如:“爱民治国，能无为乎﹖”所以对于政治上的施为仍是以无为为核心，以下分数点论之。

　　1、守道抱一

　　老子说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”老子认为侯王应该法道体的无为，使万物自然的自生自长，也应依循天道行事，否则会有颠覆失位之虞。但是如何取于道而行呢﹖就是取法天道的无为，使民自化、自正、自富、自朴而已。如此，事半功倍，百姓皆谓﹕我自然。虽似无为，但实有为也。

　　2、绝巧弃胜

　　圣智、仁义、巧利是人世间有为之事，老子深恶痛绝，因为一切的机巧、偷盗、伤害自然之事皆由此出。所以老子有一种特殊的愚民思想，他认为人民一但有了知识，就容易利用善巧狡诈来胡作非为，而难以控制。

　　3、谦下退让

　　老子认为无为是有益的，也由无为推展出一种有为，成为他用来解释真理现象的法则，他也因此归纳出一个心得，就是人们对于一件事都只看到正面、强势，而忽略了反面、柔弱的奇妙效果，唯有使用谦让的方式，才能有更大的发挥空间，所以在老子的修养论和政治论中，他相当强调谦让不争的态度。

　　4、察兆知几

　　无为虽然能治疗政治上过度有为的毛病，但是预防胜于治疗，若能在事情未起之时，便加以预防，不仅能去除麻烦，亦收事半功倍之效，他说：“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下大事必作于细。”

　　这种防微杜渐的功夫，可说是无为的积极表现，也是确保无为的最佳方式。否则，天下大事、难事木已成舟的时候，再使用无为来对治，必定要付出巨额代价，且难以收拾。

　　5、小国寡民

　　老子此一思想，与陶渊明的桃花源，西方所言的“乌托邦”有异曲同工之妙，相同之处即在于对现实社会的不满，也反映了当时的社会问题所在。老子的理想是：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之，甘其实，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”

　　由此可知老子并非是个无政府主义者，既然有政府的存在，即不可能真的无为，他并非全然否定政，但只求甘食美服而已。

　　（三）无为对于现代社会的启发

　　当我们考虑到现代社会与古代的差异，而对于无为的观念加以启发，让他旧瓶装新酒，它便能完全的适应现代社会的需要，并有所贡献，这样我们就可以从古代的哲学中得到有益的营养和启迪。

　　例如，许多的山崩与土石流，以及这次的大地震，在在都显示人类对于大自然过度的人为建设，没有遵循自然无为的道理，以至于被自然所反扑。此外，人们创造了许多的人造物，无时无刻地在坏生态环境，我想，唯有体认老子的无为，并加以实践，人类与地球才能共存共荣，才能长久安身保命。